La différance : être dans le présent

Jacques Derrida

La voix et le phénomène

PUF, coll. Quadrige, Paris, 1967

Fidèle à ses habitudes, Jacques Derrida se glisse entre les pages d’un grand ancien. Ici, Edmud Husserl, le fondateur de la phénoménologie dont il explore, commente et s’approprie les réflexions sur la voix en tant que signe apparaissant dans le monde.

Il s’introduit dans cette pensée par la dénonciation de la confusion qui recouvre le mot de « signe ». Celui-ci, en effet, vise à la fois le concept d’expression et celui d’indice. « Toute expression serait donc prise, comme malgré elle, dans un processus indicatif. Mais le contraire, reconnaît Husserl, n’est pas vrai », relève Derrida. Nous devons donc « avoir déjà un rapport de pré-compréhension avec l’essence, la fonction ou la structure essentielle du signe en général » et l’on peut en déduire « que la catégorie du signe en général n’est pas un genre mais une forme ».

Ainsi, les expressions sont-elles des signes qui « veulent-dire ». L’expression est extériorisation. Le signe en lui-même ne contient donc pas ce qui relève d’autre chose que l’expression, telle la manifestation des vécus psychiques. Et un signifiant doit être reconnaissable dans sa forme et permanent. Cette permanence est reconnue par Husserl comme idéalité au point que l’on peut dire que « l’être est déterminé comme idéalité, c’est-à-dire comme répétition ».

En conséquence, en s’exprimant, « le sujet ne s’apprend rien sur lui-même » et la voix est un objet qui s’entend dans l’immédiateté. « Cette présence immédiate tient à ce que le « corps » phénoménologique du signifiant semble s’effacer dans le moment même où il est produit ».

Cette approche offre l’occasion à Derrida d’exprimer son célèbre concept de différance. Il entend là, « l’opération du différer qui, à la fois, fissure et retarde la présence, la soumettant du même coup à la division et au délai originaires. La différance est à penser avant la séparation entre le différer comme délai et le différer comme travail actif de la différence ». Elle introduit dans la conception du Je posée par Descartes, cette dimension temporelle essentielle : « ma mort est structurellement nécessaire au prononcé du Je ». Pour Derrida, l’être est une présence, un « présent-vivant, concept indécomposable en un sujet et un attribut » qui permet d’énoncer « l’absence de limites de la raison objective ».

Détournée, sans doute, parfois difficile, cette approche phénoménologique n’en pose pas moins le sujet agissant dans son présent. Tout ce qu’en tant que coach nous entendons ré-évaluer.